@article{oai:minpaku.repo.nii.ac.jp:00003985,
 author = {楊, 海英 and Yang, Haiying},
 issue = {4},
 journal = {国立民族学博物館研究報告, Bulletin of the National Museum of Ethnology},
 month = {Mar},
 note = {アメリカの社会学者ポーリン・ボスPauline Boss はベトナム戦争やカンボジ
ア戦争で行方不明と宣告された兵士らの家族を対象に研究した結果，「曖昧な
喪失」Ambiguous Loss という概念を打ち出した。いわゆる「曖昧な喪失」には
二つのパターンがあり，第一のタイプは死んでいるかそれとも生きているか不
明瞭な為，人々が家族成員によって身体的には不在であるが，心理的には存在
していると認知される場合である。第二のタイプは人が身体的に存在している
が，心理的には不在であると認められたケースで，アルツハイマー病などがそ
の例証とされている。
　私は本論文において，中国内モンゴル自治区のモンゴル人たちを「曖昧な喪
失」感に陥った集団だと定義している。彼らは人口の面では少数派でありなが
ら，政策的には「主体民族」とされている。文化大革命など過酷な政治運動を
経験してきた彼らは，同胞の国たるモンゴル国への憧れも政治的には危険な行
動とされている。本論文はこのような「曖昧な喪失」感に包まれている内モン
ゴル人を対象とした際に，どのような民族誌が作成可能かを探ろうとするもの
である。具体的な事例として「ラクダの火をまつる儀礼」をとりあげている。
この儀礼には「牧畜儀礼」的な側面と，「拝火信仰」的な側面，という二つの
性質がある。儀礼に使用される供物と儀礼の流れを詳細に検討し，またモンゴ
ル人が「ラクダの火」を「生命の火」と呼んでいることなどから，古い「原初
の火」崇拝の要素が確認できた。
　「曖昧な喪失」に陥った個々のクライエントたちに対し，共同体や国家レベ
ルでの癒しが必要不可欠であるとされている。同様に，「曖昧な喪失」感に包
まれた集団や民族の場合だと，民族文化の復興が有効な「癒し」の一つとなる。
「ラクダの火をまつる儀礼」を近年から復活させたモンゴル人たちにもそのよ
うな強い意識が確認できる。こうした中，現地出身の私，つまりネイティブ人
類学者の私は，復活された民族文化に積極的に関わっていくことになった。, The American sociologist Pauline Boss conducted a survey of families of
soldiers designated as missing in action during the Vietnam and Cambodian
Wars. Her study culminated in the launching of a concept called “Ambiguous
Loss”. There are two different types of “Ambiguous Loss”. The author
describes the first type as those where a family member is physically absent, but
psychologically present because it is unclear whether they are dead or alive.
The second type of ambiguous loss is where the person is physically present,
but psychologically absent, as exemplified by patients of Alzheimer’s disease.
In this paper, I would like to propose that Mongols living in the Mongol
Autonomous Region in China are also people who have been traumatised
by this sentiment of “Ambiguous Loss” like those described in Pauline
Boss’s book. As far as population size is concerned, these Mongols represent
an ethnic minority. Nevertheless, in view of government policies, they are
defined as a “major ethnic group” (zhuti minzu). These Mongols have undergone
a series of harsh political upheavals in their history, including the “Great
Cultural Revolution”. Even today, the admission or disclosure of any special
affinity to, or adoration of Mongolia, the nation of their compatriots, is politically
dangerous.
This paper aims to explore and identify what sort of ethnic recording and
archiving would be feasible for these Mongols in Inner Mongolia, who have
been immobilised by the sense of “Ambiguous Loss”. As an example of possible
measures, the author presents the “Mongolian camel fire ritual”. This ritual
consists of two elements. One is the tradition of “nomadic rituals”, while
the other is associated with a reminiscence of the Zoroastrian faith. The author
scrutinises the offerings and procedures of the camel fire ritual. It is noted that
Mongols call “camel fire” the “fire of life”. Based on these observations, it is
demonstrated that underlying the Mongolian camel fire ritual people’s worship
of the “Primitive Fire” in ancient times.
It is strongly urged in society that support for healing be provided by
communities and national governments for those individuals afflicted by
“Ambiguous Loss”. Such an effort is indispensable. As for ethnic groups traumatised
by a sense of “Ambiguous Loss”, the restoration of their traditional
culture would be an effective method of “cure”. For example, in Inner Mongolia,
the “Camel Fire Ritual” was reinstated by Mongolian communities in
recent years. Such an initiative indicates how strongly they are aware of the
importance of their ethnicity, culture and tradition. I was born and brought
up in Inner Mongolia. As a native Mongol anthropologist, I am now actively
engaged with the restoration of Mongolian ethnic culture.},
 pages = {493--532},
 title = {「ラクダの火をまつる儀礼」から民族誌の政治性をよむ : ネイティブ人類学徒の曖昧な喪失の視点から},
 volume = {30},
 year = {2006},
 yomi = {ヤン, ハイイン}
}